○黄羊山

　　小时候本村及周边村庄经常搭台唱黄梅戏，至于唱的什么并不感兴趣，高兴的是图个热闹。及至工作后，时常关注关于黄梅戏的起源及传承问题。在看到更多的资料后，逐渐认识到黄梅戏的成戏应该与传说在黄梅县得道成仙的宋益有关。

　　宋益为东晋时福建人，曾任番禺县令、睦州刺史，因不愿做刘宋之官，便拂睦州刺史，挂印而去。此后遍游名山大川，至黄梅县考田山（黄梅山），得一福地，遂在此修炼成仙，历代多有封号，民间习惯称昭德侯（王）、福主菩萨，留有众多古迹和故事传说，尤其是每年都有隆重的祭祀活动。在明清时期的府志、县志里以及一些人的诗句中，都有二十七村轮流接应福主菩萨，建坛设额祭祀，并搭台唱戏酬谢。笔者所在的村庄旧属长安村，为二十七村之一。更有甚者，笔者曾经调查过濯港镇胡牌村（旧属二十七村之网埠村），有一年唱戏要从大年初二唱到清明节，中间还要换戏班子。

　　2024年，梅杰关于黄梅戏起源的文章频出。尤其是借助了互联网和大数据，梅杰搜集了大量翔实可靠的文献资料，无可辩驳地证明了黄梅戏起源于黄梅县。梅杰每有新作出来，我必认真拜读，并与其互动，也谈了自己的一些看法。今年初，梅杰将其近年文章结集出版，即《黄梅戏源流考辨》。随后在梅杰《黄梅戏源流考辨》的基础上，特地翻看了明弘治《黄州府志》、清康熙《黄州府志》、清顺治《黄梅县志》（在明万历《黄梅县志》残本基础上增编）、清乾隆《黄梅县志》、清光绪《黄梅县志》等，尤其是看了明代嘉兴知府徐霖、黄梅县令曾维伦和黄梅学者瞿九思的相关作品后，确信黄梅戏成戏与祭祀宋益密切相关。

　　今将几点思考写出，以供进一步探究：

　　黄梅戏因祭祀昭德侯（王）宋益而由村野畈腔登上戏曲舞台。明弘治时徐霖说，秋天收成之后理应先报祀昭德侯；万历县令曾维伦说十月为乡戏，是为了报昭德侯；万历时瞿九思说这戏是艳曲淫词不忍闻、看戏叫人易动心。他们相隔时间不远，可以相互印证。

　　黄梅戏中的许多人与事是黄梅县本土的，尤其於老四、张德和、胡彦昌、柳凤英、瞿学富等都是前述的二十七村人，说明当时登上戏台的不是外来的戏曲，而是本土的。

　　黄梅戏成戏的年代不迟于明万历年间，与昆曲的成戏时间大体一致，当时仅称其为戏、乡戏、香戏。过去认为黄梅戏形成在清康乾时期恐怕要往前推了。特别要注意的是明万历时，黄梅人石昆玉做过苏州知府，与瞿九思一样与汤显祖关系甚密，石昆玉、瞿九思、汤显祖、黄梅戏、昆曲之间有没有关联，值得深究。从《黄梅戏源流考辨》中可以看到，在晚清及民国时期，黄梅戏在安徽和上海等地饱受打压，但仍顽强生长，也许正是这段时间，为20世纪50年代黄梅戏在上海大放异彩打下了很好的观众基础。

　　从《黄梅戏源流考辨》中还可以看到，采茶戏的叫法出现于清康熙晚期及乾隆时期，更多的是在乾隆时期，但之前这个戏已经存在百余年了，只是把这一时期的戏叫作采茶戏，如果在黄梅县之外叫则加上地名，称黄梅采茶戏。称为黄梅戏则出现在晚晴，大概是黄梅采茶戏的简称，也比较上口（总不能别的称‌京剧‌、‌豫剧‌、‌越剧‌、‌评剧，‌这个还叫黄梅采茶戏吧）。书中资料还显示，在江西省多称其为黄梅采茶戏，在安徽省、上海市则多称其为黄梅戏、黄梅调，说明这戏是先向南传播，再向东传播。总结来说，在明弘治到清康熙晚期，称其为戏、剧、乡戏、香戏（好比人的小名、乳名）；在康熙晚期到晚晴，称其为采茶戏、黄梅采茶戏（好比人的大名）；晚晴之后，称其为黄梅戏。

　　黄梅戏向外传播是社会分工的结果。在社会分工的过程中，基于祭祀神灵并唱戏的需要，形成了专门的戏剧班社，唱戏是他们的优势。当黄梅县周边也开展这一习俗时，会请已经比较成形的戏班去唱戏。在其他时间这些戏班也会寻求去外地的演出机会以挣钱谋生，再往后演戏之处慢慢地也有人跟着学唱戏谋生。这大概是黄梅戏传播的主要途径，还需深入研究。

　　总之，《黄梅戏源流考辨》必将开拓人们的视野，产生新的思路，把黄梅戏的溯源研究推上一个新的高度。